СОСТОЯНИЕ ДЖНЯНИ-ЙОГИНА
Лекция, прочитанная Гуру на Конгрессе Адвайта Веданты
23 июля, 2009 г.
〈〈 Мы продолжаем тему Брахма-вичары - исследование Абсолюта. Нет ничего важнее этой темы для каждого живого существа.
Джняни - этот тот, кто живет в центре Брахма-вичары: размышление об Абсолюте, созерцание Абсолюта, интеграция, исследование - это его жизнь, и другой жизни он не знает. В некотором смысле джняни - это раб Божий, в том смысле, что кроме Бога ничего у него нет. Конечно, этот термин некорректно употреблять применительно к Адвайта-веданте, поскольку там нет двойственности: для джняни медитировать на Бога - значит быть Богом, а иначе быть не может, тогда это не Адвайта. Адвайта означает, что нет никакого джняни, а есть только Бог, Абсолют. Даже сам термин «Бог» для Адвайты условный. Брахман - это не совсем Бог в иудейско-христианском понимании. Корень «брихан», который лежит в основе санскритского слова «Брахман», можно перевести как тенденция к расширению. Если говорить просторечным языком, джняни - это человек Божий, тот, кто знает Бога, постоянно пребывает в Боге, думает, размышляет о Боге, погружается в Него с помощью созерцания.
Как таковая Джняна-йога предполагает большую свободу. Если в учениях Двайты, Вишишта-двайты, тантрических практиках начального уровня (не имея в виду Ануттара-тантру) очень важно храмовое, ритуальное поклонение, джапа-медитация, конкретная привязанность к имени и форме, то сама по себе джняна в традиции Адвайта-Веданты - это чисто внутреннее созерцательное присутствие, внутреннее осознавание. Разумеется, мы должны быть готовы к такой практике Джняна-йоги, для того чтобы она реально оказала нам помощь. Что означает эта готовность? Мы должны утвердиться в саттве, в саттвичном состоянии ума, выработать в себе определенные качества вира-садхака, а если повезет, то и дивья-садхака.
Джняна-йога подобна запредельной колеснице, которая способна поднять нас очень высоко, но управлять этой колесницей могут только достойные люди, которые проделали большую предварительную работу, чтобы Джняна-йога могла быть достижима. Если мы не контролируем мирские желания, не самодостаточны, у нас беспокойный ум, мы склонны впадать в омрачения, в нечистое видение, осуждать других, гневаемся, если у нас нет сострадания к другим, т.е. наш ум не в саттве, нам трудно или даже невозможно практиковать Джняна-йогу, это будет абстрактная философия. Мы будем считать, что это фантазии философов.
Традиция Лайя-йоги, которая идет от семи риши, богов, сиддхов, бога Брахмы, авадхуты Даттатрейи - это не умозрительная философия, а прямое переживание реальности, поэтому она называется прямая Адвайта (Пратьякша-адвайта). Прямая Адвайта минует умозрительные концепции, она говорит сразу о живом переживании. Например, некоторые традиции Адвайты очень большое значение придают философии, логике, четкости логического изложения, терминологии, классике переводов, ищут противоречия в логике, если они обнаруживаются, их надо устранить. Это Адвайта для ученых (пандитов). Но Пратьякша-адвайта - это Адвайта для сиддхов, для тех, кто стремится к прямому, непосредственному переживанию, минуя логику и концепции; они используются, но им не придается такого значения, как в Адвайте пандитов. Если пандит найдет какое-либо противоречие, он для себя должен это решить на логическом уровне, но для сиддха не существует никаких противоречий, их просто нет, поскольку он изначально не скован логикой. Если у него с логикой нестыковка, он скажет: «Ничего страшного, забудьте об этом».
Бхагаван Шри Раджниш как-то читал лекцию и упомянул не то название сутры, связанной с Буддой. Один ученый сказал: «Я сорок лет исследую буддийские сутры, но нигде не нашел ту сутру, которую вы упоминали». Ошо ему сказал: «Допишите ее в список». Это пример Пратьякша-адвайты. Ошо совсем не пандит, это человек не ума и не логики, но по сравнению с пандитом, он - живой Будда. В другой раз ему задали вопрос: «В Упанишаде пишется то-то, а вы говорите то-то». Он ответил: «Живая Упанишада с тобой рядом сейчас сидит и разговаривает, а ты мне говоришь про Упанишаду, которой тысячи лет и которую переводили сотни людей, внеся туда свои искажения при переводах».
Это очень живой подход, это действительно дух сиддхов, дух Пратьякша-адвайты. Сиддхи были не формальными существами, они искали прямое переживание истины. Можно всю жизнь изучать тексты и философию, но уподобиться половнику, который переносит пищу туда-сюда, но сам в жизни ее не пробовал. Бывает так, что люди изучают тексты и думают, что изучают Адвайту, но они изучают тексты об Адвайте, но тексты об Адвайте и Адвайта - не одно и то же - как настоящая луна и луна, отраженная в луже. Если человек не видел настоящей луны, он может думать, что луна, отраженная в луже - это настоящая луна, и он побывал на луне - наступил в лужу. Но настоящая луна совсем не там, на ней нельзя побывать, просто наступив в лужу.
Истинное переживание Адвайты запредельно и неконцептуально, и рано или поздно мы приходим к тому, что нам надо превзойти логический ум, концептуальную философию, погрузиться в непосредственный опыт осознанности. То, что годится для учений, основанных на логике, в Пратьякша-адвайте сиддхов не важно. Например, вы видите меня, я вижу вас. Если смотреть друг на друга обыденными глазами: мне важно, как вас зовут, когда вы родились, где вы живете, ваш характер, личность, что вы едите, сколько вы зарабатываете, сколько я зарабатываю, есть ли у вас жена или дети, ваши привычки, ваш менталитет, если мы общаемся, и вам важно то же самое - если мы два обычных человека. Но если вы - джняни, я - джняни, мне это совершенно не важно, и вам это совершенно не важно. Но важно кое-что другое: насколько вы осознаете, насколько вы пребываете в естественной осознанности, насколько вы распознаете свое собственное состояние. Важны совсем другие вещи, совсем другие критерии, которые в обыденном сознании не являются никакими критериями.
Истинный джняни - это тот, кто всегда размышляет об Абсолюте. Если это начинающий джняни, он просто размышляет с помощью логики, ума: что такое Бог, каков Абсолют, как к Нему приблизиться, как установить с Ним связь, открыться Ему, как устранить эго, как очистить клеши, чтобы свет благословений Абсолюта пролился на ахамкару и позволил убрать ее тиранию? Об этом думает джняни, который медитирует на Абсолют с помощью логики. Более мудрый джняни ни о чем таком не думает, он мыслей даже не допускает. Ему сказать: «Эго, Абсолют, Бог, медитация», он ответит: «Да что ты такое говоришь?» У него нет слов, чтобы думать о Боге, нет определений, чтобы называть Бога, он просто пребывает в обнаженном состоянии осознанности, и этого достаточно, это самый лучший способ медитировать на Бога. У него нет представлений: «Я медитирую на Бога», это просто происходит как результат глубокой медитативной созерцательной погруженности. Это происходит непрерывно, независимо от того, ходит, ест, спит или разговаривает джняни, это происходит внутри, снаружи, днем, ночью, во время работы. Если это неопытный джняни, он часто отвлекается, теряет это. Опытный джняни никогда не отвлекается, его нельзя заставить потерять это, потому что это самое драгоценное, что у него есть, это сущность и смысл его жизни; он готов потерять все, но только не это. Тот, кто постоянно пребывает в такой медитации, переходит к такому видению, где все становится равностным, все единого «вкуса», чисто, свято и совершенно. Такой джняни освобождается от собственной гордыни, зависти, ненависти, цепляний, привязанностей, амбиций, эгоизма. Все эти игрушки больше не могут его держать, управлять им, это все нереально. Для этого джняни является важным только пребывание в Боге и ничего больше. Он равным образом смотрит на хулу, хвалу, если надо, он подыграет людям, чтобы быть адекватным, но сам он не играет ни в какие игры этого мира, потому что его эго растворено в Абсолюте. Жизнь и смерть для него - это явления одного порядка: и там, и там он будет продолжать созерцательное присутствие. Джняни не действует, он играет; и он играет уже не по правилам человеческого мира. Любые попытки описать джняни с помощью человеческого опыта, логики, языка бесполезны. Это непостижимо. Такой джняни называется авадхута. Он находится за гранью понимания аджняни, т.е. того, кто находится в состоянии неведения. Его может понять только другой джняни, потому что он, даже будучи в теле человека, является сам Абсолютом.
Именно поэтому в индийской традиции есть принцип Гуру-йоги - рассматривание святого как проявление Абсолюта. Это не дань традиции, это признание определенного факта. Более того, такой джняни не является проявлением Абсолюта, он и есть Абсолют. Это трудно понять. Еще раз: он не есть проявление Абсолюта, он есть Абсолют. Впрочем, так же, как и мы, каждый из нас. Разница только в том, что в одних телах Абсолют это полностью осознает, в других - какая-то его часть пребывает в неведении, из-за этого появляются иллюзорные страдания, ограничения, эгоизм, отделение себя от других и прочее.
Джняни постоянно медитирует о Том, кто есть этот безграничный свет, кто неописуем, невыразим, неопределен, и кто управляет всем изнутри, о Том, кто есть внутренний Правитель, Царь, Господин, Вседержитель мира, Всевышний Владыка и Повелитель всего, Всевышний Источник Бытия, Эликсир жизни, кто есть Всевышняя Сущность, находящаяся в каждом творении и управляющая всеми творениями: богами, людьми, асурами, духами, и кто сам и есть все эти существа.
Джняни медитирует о Том, кто есть сама неизменность, непоколебимость, нерушимость, играющая в бесконечные изменения; кто сам будучи неизменным, есть суть, основа и причина любых изменений.
Он всегда медитирует о Том, кто есть сама безграничность, бесконечность, кто никем и ничем неизмерим, кто безграничен и никогда не кончается, кто непостижим, немыслим, бестелесен и играет, пребывая во всех телах».
Обычно нам очень интересно думать о многих вещах. Мы думаем, кто победит в футболе на матче, кого выберут в правительство, будет ли продолжен кризис на следующий год, что случилось в стране, какие и где прошли цунами, кого свергли в банановой республике - нам все это интересно. Также нам интересно множество других вещей, наш ум направляется на множество иллюзорных вещей. Но ум джняни подобен пальцу, который приклеился к поверхности - ум джняни всегда направлен на Бога и только на Бога. В этом различие между джняни и обычными людьми. Ему ничего, кроме Бога, не интересно, и хотя он может говорить на любые темы, подыгрывая миру людей, играя во все это, но его сущностное сознание все равно направлено на Брахмана, а понятийный ум может откликаться на любые кармы других людей, потому что джняни ничем не обусловлен, он может играть многопланово. Ум джняни имеет сложную структуру.
В «Трипура Рахасье» говорится: «У джняни не один, а множество умов». Эти умы называются чайтасика (разумки). Если все его сознание - это чайтанья (сознание), то внутри чайтаньи есть множество чайтасика (маленькие вольки, разумки, отдельные аспекты сознания). Но центром его сознания (чайтаньи) является Сахаджа - естественное пребывание в Брахмане, Брахма-ахам-бхава - переживание «Я есть Абсолют», а все эти разумки, вольки (чайтасика) подчинены. Центральное божество - это Брахма-ахам-бхава, а все другие (мысли и т.д.) являются божествами свиты или периферией, как что-то второстепенное. Джняни всегда пребывает в Брахма-ахам-бхаве, но периферийные участки его сознания, откликаясь на кармы этого мира, могут делать все, что угодно, потому что ум джняни сложен и многопланов.
Часто люди не понимают, как джняни может быть джняни и заниматься чем-то другим. Были джняни цари, такие как Джанака. Джанака был джняни, тем не менее, управлял своим государством, даже некоторые садху, свами, приходя к нему во дворец, думали: «Что это за джняни такой: с утра до вечера поглощен царскими заботами, перед ним танцуют танцовщицы, он командует генералами. Это не джняни». Когда один садху так подумал о нем, Джанака дал ему такой урок, что садху понял - он просто не может понять силу сознания Джанаки. Это потому, что джняни имеет не один, а много умов, но его центральная часть сознания всегда поглощена Брахманом, а периферийные части сознания просто играют, спонтанно откликаясь на энергии текущей реальности.
«Джняни всегда медитирует о Том, кто есть высшая, очаровывающая всех, вводящая в дрожь Тайна, приводящая всех в благоговейный трепет; кого нельзя определить, описать, понять, проанализировать, продумать до конца; кто вне досягаемости ума, любых чувств и восприятия.
О высшем счастье вне досягаемости чувств, о необычайно тонком и непроявленном, кто есть нечто непостижимое, неподдающееся никакому определению и кто может быть понят лишь в состоянии «вне ума», вне эго, вне «Я».
Джняни пребывает в том состоянии, в котором нет эго».
Джняни заплатил большую цену, чтобы быть в этом состоянии. Эта цена - его эгоизм, его иллюзия индивидуального существования. Каждый, кто желает стать джняни, должен заплатить эту цену. Кажется, будто это огромная цена, но на самом деле это не цена, и эго - не такая уж большая драгоценность, чтобы дорожить им. Более того, это ограничение. Когда мы отбрасываем эго, мы видим, насколько мы были ограничены и что мы ничего не потеряли. Отбрасывается не само эго, а процесс отождествления с ним; эго, являясь прекрасным инструментом, продолжает безупречно служить джняни, однако оно занимает подчиненную функцию. Это подобно тому, как глупый министр незаслуженно занял царский трон, пока царь был одурманен или спал. Но затем преданные помощники разбудили царя. Когда царь проснулся и вступил в свои владения, он прогнал глупого министра, но не наказал его и не казнил, он просто сказал министру занимать свое место и продолжать служить государству. Ум - это министр, он не изгоняется джняни, просто занимает свое подчиненное место. Ум - не царь, а подчиненный министр.
В голове обычного человека все наоборот: его царь спит, а ум является главным руководителем. Этот ум постоянно вводит в иллюзию, приносит страдания, заблуждения, проблемы, потому что он сам ни на что не способен, он не обладает нужными качествами, он сам постоянно ошибается, он зависим, несамостоятелен. Он является отблеском чего-то более высокого - отблеском Атмана. До тех пор, пока мы отождествлены с умом и эго, мы будем страдать. Эго - источник зависимости, несвободы, цепляний, привязанности, клеш, гнева, амбиций, иллюзий и самое главное - это источник неведения. Эго забирает у нас возможность видеть реальность так, как она есть. Когда мы отождествлены с эго, мы думаем, что мы - это мы, но с точки зрения Адвайты, мы - это не мы. Я - это Брахман, а не личность, ограниченная телом. Но поскольку у нас сильное отождествление с личностью, когда личность начинает страдать, мы думаем, что и мы тоже страдаем; когда тело умирает, мы думаем, что мы тоже умираем; когда тело действует, мы думаем, будто это мы действуем. По сути, мы приписываем себе чужие действия, чужие страдания. Это и есть фундаментальное заблуждение, коренное неведение (аджняна).
«Джняни всегда медитирует о живом пресвятом Знании без знающего, не основанном на умственном опыте, и без того, кого надо познать, кто есть суть, причина и источник любого знания, о Том, кто есть высшая, предельная Свобода, источник всякой свободы, кто абсолютно свободен и является источником, причиной и сущностью свободы и Освобождения.
Он медитирует о Том всемогущем, кто есть Высшая Абсолютная воля и кому никто не может противиться, кто есть причина, суть, основа и Высший источник всякой воли, чья воля бесконечна и превосходит собой все.
Он медитирует о Том всемогущем, кто есть абсолютная власть, кто один только и наделяет божественной властью, чью власть принимают даже самые великие и могущественные боги-творцы миров, чья власть вызывает благоговение у божественных царей и правителей, чью власть никто не может оспорить или одолеть, кто сам есть суть, фундамент и основа любой власти.
Продолжение: congress.advayta.org/knigi-i-lektsii/sostoyanie-dzhnyani.html